Sobre la autora: Lieke Nieuwenhuizen es una fotógrafa documental, socióloga y narradora. Sus experiencias de independencia, emancipación y feminismo han moldeado profundamente su identidad y la forma en que ve el mundo. Con una formación en Recursos Humanos, Diversidad e Inclusión, siente una gran pasión por comprender a las personas y las estructuras que configuran las sociedades. Impulsada por la curiosidad y el amor por explorar el mundo, busca amplificar voces diversas y fomentar conexiones más profundas entre culturas.

El Parque Nacional Natural Tayrona, en la costa caribeña de Colombia, suele representarse como un paraíso de playas vírgenes y una biodiversidad exuberante. Sin embargo, más allá de sus paisajes pintorescos, también es el hogar del pueblo Kogui, descendientes directos de la antigua civilización Tayrona, quienes han preservado sus tradiciones ancestrales a pesar de siglos de colonización y modernización.

¿Turismo sostenible?

Al visitar Tayrona como turista, me di cuenta de la compleja intersección entre conservación, turismo y derechos indígenas. Los Kogui suelen ser romantizados como “guardianes de la Tierra”, pero en realidad, navegan un delicado equilibrio entre la preservación cultural y la supervivencia económica. Algunas comunidades han comenzado a involucrarse en el turismo a través de caminatas guiadas, ceremonias y estancias en sus hogares, lo que les proporciona una fuente de ingresos, pero también supone el riesgo de convertir sus tradiciones en una mercancía para los visitantes occidentales que buscan una experiencia “auténtica”.

Más preocupante aún es su limitado control sobre la industria turística en Tayrona. Aunque abogan por la protección del medio ambiente—cerrando periódicamente el parque para permitir que la naturaleza se regenere—son las empresas no indígenas las que se benefician económicamente del constante flujo de visitantes. Muchos líderes Kogui expresan su frustración por ser excluidos de las decisiones sobre la gestión del parque, lo que plantea una pregunta fundamental: ¿Nuestra presencia realmente apoya a los Kogui o simplemente consumimos una versión cuidadosamente presentada de su cultura bajo la apariencia de turismo sostenible?

Intercambio Cultural

Durante mi visita, tuve la rara oportunidad de conocer a una familia Kogui cerca de la entrada del parque. El hogar estaba compuesto por el Mamo (líder espiritual) Sikhupintu, su esposa, su hermano y dos parientes más. El Mamo no se encontraba bien, y nosotros—Carlos de Diskoncept, el músico Pernett, un antropólogo francés y yo—lo visitamos, llevando comida y compartiendo historias.

La comunicación fue una mezcla de español y comprensión tácita, ya que los Kogui no centran sus interacciones en el diálogo. Su forma de ser es intuitiva, profundamente conectada con la naturaleza y la práctica espiritual. Un momento profundo ocurrió cuando nos mostraron un sitio sagrado—una enorme piedra que marcaba la entrada a un terreno santo. Al estar frente a ella, sentí su peso espiritual, un recordatorio de que el vínculo de los Kogui con esta tierra es mucho más profundo que cualquier política de conservación o estrategia turística.

A pesar de su sabiduría espiritual y ecológica, las condiciones materiales de los Kogui siguen siendo básicas. La familia tenía recursos mínimos, lo que plantea la pregunta: ¿Qué tipo de apoyo es realmente beneficioso sin convertirse en una interferencia cultural? Los Kogui rechazan muchos aspectos de la modernidad por elección, lo que complica la idea de “ayuda.” ¿Debería la asistencia venir en forma de recursos o mediante un respeto más profundo por su autonomía?

Una iniciativa en curso de Diskoncept y Colombia Regenerativa busca crear un espacio para un intercambio cultural genuino. Los visitantes podrían interactuar con los Kogui de maneras que se alineen con sus valores—como cultivar y vender café, producir canella tradicional o participar en prácticas espirituales y agrícolas. Sin embargo, esto debe hacerse con extrema precaución para evitar la mercantilización, asegurando que su sabiduría se comparta en sus propios términos y no se moldee para satisfacer las expectativas turísticas.

El turismo regenerativo ofrece un camino prometedor—uno que apoya el modo de vida de los Kogui en lugar de interrumpirlo. Sin embargo, incluso los proyectos bien intencionados pueden reformular las realidades indígenas de maneras no deseadas. La clave está en la paciencia, la humildad y el compromiso de priorizar las necesidades de los Kogui por encima de los deseos de los viajeros de tener una experiencia "auténtica."

El Poporo: Un Instrumento Sagrado de Sabiduría

Entre los Kogui, el poporo es más que un objeto; es un compañero sagrado, un símbolo de sabiduría y un testimonio de crecimiento personal a lo largo de la vida. Transportado exclusivamente por los hombres, el poporo consiste en una pequeña calabaza redonda llena de conchas marinas trituradas, que se utiliza en conjunto con las hojas de coca. Mientras mastican las hojas, los hombres Kogui sumergen un palo de madera en el poporo, aplicando el fino polvo blanco en sus labios, lo que potencia los efectos de la coca.

Sin embargo, el verdadero significado del poporo radica en su uso ritual. Con el tiempo, a medida que los hombres frotan el palo a lo largo de su cuello, se forma una capa endurecida de residuo de calcio, un registro físico de la sabiduría y la reflexión acumuladas. A diferencia de las sociedades occidentales, donde el conocimiento se preserva en libros o archivos digitales, los Kogui documentan sus viajes intelectuales y espirituales a través de este artefacto en evolución. El poporo encarna una forma diferente de saber: una construida sobre la contemplación, el silencio y la armonía con la naturaleza.

Observar el uso del poporo fue un recordatorio poderoso de cuánta sabiduría existe más allá de las palabras. En un mundo acelerado dominado por la comunicación instantánea, la filosofía de los Kogui de reflexión lenta y deliberada se presenta en un marcado contraste, ofreciendo una perspectiva del conocimiento moldeada a través de una vida de introspección silenciosa.

Un Encuentro Cultural: Navegando la Tradición y el Feminismo entre los Kogui

Pasar tiempo con el pueblo Kogui fue una experiencia tanto hermosa como enriquecedora. Aunque tengo algo de conocimiento sobre diferentes culturas, la forma de vida Kogui era nueva para mí. Aprecié profundamente estar en su presencia, absorbiendo su sabiduría y siendo testigo de su conexión con la naturaleza y la tradición. Sin embargo, esta inmersión cultural también presentó momentos de conflicto interno, particularmente como mujer occidental al enfrentar normas de género que difieren significativamente de las mías.

Un momento que me llamó la atención fue cuando nos reunimos en su casa comunal. Mientras los hombres participaban en el diálogo, las mujeres se sentaron un poco aparte, observando la conversación. Esta diferencia se hizo aún más evidente cuando las hojas de coca fueron compartidas entre los hombres. Por curiosidad, instintivamente extendí las manos para recibir algunas, pero me indicaron amablemente que no era la costumbre. Carlos de Diskconcept, quien está muy familiarizado con las tradiciones culturales, preguntó respetuosamente al mamu (líder espiritual) si podía participar. La respuesta fue clara pero cordial: en su tradición, las mujeres recolectan y llevan las hojas de coca para los hombres, pero no las consumen ellas mismas.

En ese momento, enfrenté una lucha interna. ¿Debía aceptar esta tradición sin cuestionarla, desafiarla o entablar un diálogo sobre ella? Al final, elegí respetar sus costumbres. Sin embargo, mientras lo hacía, surgió un recuerdo: uno que había generado un debate significativo en los Países Bajos años atrás (2018). Cuando la política neerlandesa Sigrid Kaag se reunió con el presidente iraní en 2018, tuvo que usar un pañuelo, un momento que desató discusiones nacionales en los Países Bajos sobre las normas culturales y los roles de género.

Esta experiencia también trajo recuerdos de mis viajes a Irán, donde cumplí con el código de vestimenta obligatorio y usé un pañuelo. El malestar que sentí entonces, al igual que ahora, no fue solo personal. Provenía del conocimiento de que muchas mujeres iraníes resisten activamente la imposición del pañuelo, luchando por su libertad. Como feminista del Occidente, cuestioné mi aceptación pasiva de estas normas. ¿Estaba traicionando mis principios al cumplirlas, o simplemente estaba respetando un marco cultural diferente?

La pregunta sigue siendo: ¿qué debemos aceptar y qué debemos cuestionar? Si nunca cuestionamos las tradiciones, el cambio social se estanca. Sin embargo, abordar estos temas solo desde una perspectiva feminista occidental puede implicar imponer nuestros valores a culturas que han resistido durante mucho tiempo la influencia externa. Los Kogui, por ejemplo, han pasado décadas protegiendo su forma de vida de estas presiones.

Esta reflexión está profundamente ligada a una historia más amplia de dominación cultural e influencia colonial, una historia que ha moldeado a América Latina y gran parte del mundo. Como alguien de los Países Bajos, un país con su propio pasado colonial, no puedo desvincularme de este legado. Las consecuencias del colonialismo no son abstractas; persisten en las desigualdades económicas, las disputas por la tierra y la marginación de las voces indígenas. Reconocer esta historia implica cuestionar nuestro propio papel dentro de ella, al mismo tiempo que respetamos la autonomía de las culturas que han luchado por preservar su forma de vida.

Navegar este equilibrio es un proceso continuo que requiere sensibilidad, respeto y autorreflexión. Comprender las diferencias culturales no significa aceptarlas ciegamente ni forzar el cambio. Más bien, implica un compromiso reflexivo y la disposición de aprender, incluso en momentos de incomodidad.

Conclusión

A medida que el mundo moderno sigue avanzando sobre espacios como Tayrona, los Kogui se mantienen como un testimonio vivo de una forma alternativa de ser, una que desafía nuestras suposiciones sobre el progreso, la conexión y la sostenibilidad. Si decidimos involucrarnos con ellos, debemos hacerlo en sus propios términos, respetando su silencio tanto como sus palabras, sus rituales tanto como sus explicaciones, y su tierra sagrada como algo mucho más que una atracción turística.

Nota personal: 

Mientras escribo esto, llevo cinco meses en Colombia, y estoy increíblemente agradecida por las personas cálidas, amorosas y solidarias que he conocido en el camino. Colombia realmente ha capturado mi corazón. Un agradecimiento sincero a todos los que he encontrado durante este viaje. Quiero dar un agradecimiento especial a Melina Angel de Colombia Regenerativa por su calidez, honestidad y comprensión de mis dificultades al colaborar a través de culturas, y a Luis Camargo de OpEPA por hacer posible esta experiencia. Un inmenso agradecimiento. Lieke.